古今中外关于大同社会的言论!

作者&投稿:侨壮 (联系方式在网页底部的电邮联系)
孔子说过什么关于“大同社会”的言论?~

“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子;使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡、孤独、废疾者皆有所养;男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作。故外户而不闭,是为大同。” 意思是说,在实行“大道”的时代,天下都是公共的。人们做事都为天下公共利益着想,社会管理一定推举贤德和能干的人来主持,人与人之间的关系一定讲求信用,保持和睦友善,所以大家不单是以自己的双亲为双亲,不单是以自己的子女为子女;这样使老年人都能善终,壮年人都有事干,幼年人都能健康成长,鳏、寡、孤、独和残疾人都能得到抚养;男人都有分内的工作,女人都有如意的归宿。财物讨厌地把它扔在地上,而不一定收藏到自己家里;力气都恨它不是自己身上使出来的,但不一定是为了自己。因此,为了一己之私搞阴谋诡计和邪恶之事的人就没有了市场,就不会发生盗窃、造反、害人的事。所以家家户户门户大开,不用关闭,这就叫做“大同”社会。 我读到这一段话的时候,对孔子是十万分的敬服的。孔子描述的这样的社会你说理想不理想?马克思提出共产主义的理想社会是上个世纪末期,而孔子提出的大同社会比马克思早了两千多年;或许在理论上马克思更科学、更系统、更完善,但所描述的美好情景孔子比马克思毫不逊色,他所提出的“天下为公”,是对这种理想社会最精辟而又最美妙的概括。他抓住了实现这一理想社会的根本,那就是人们的思想境界必须达到大公无私,“货恶其弃于地也”,奉献社会成为人们的心灵需求,“力恶其不出于身也”;因此,社会不但公平公正,充满正义与友善,大家自觉地“选贤与能,讲信修睦”,而且充满了人间温情,决不“独亲其亲”、“独子其子”,男女老少、鳏寡孤独以至残疾人无不享受人间关爱,普天之下处处是亲人,处处有亲情。 为什么孔子这么重要的观点不被人们高度重视,大加宣传,从而一直知之甚少呢,这大概是其主张与历代统治者和贵族集团的利益有冲突而造成的吧。你想,一个“天下为公”,过去哪个统治者敢提出?一旦提出,他们的那些特权利益和财富如何保得住?要让天下人“老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡、孤独、废疾者皆有所养”,谁能做得到?社会一切都要“选贤与能”,那不就意味着那些世袭的皇帝和官员宝座随时都可能改朝换代了吗?我想,孔子关于仁爱、忠信、礼义、中庸之道的思想,也是基于当时封闭、专制社会条件下提出的一些思想改良的主张,试图以仁爱出发,由个人及于家庭,再及于社会,从而使社会多一分安宁,少一分悲伤。这些思想的提出也是了不起的,由于上至天子、下至黎民百姓都可接受,社会推崇备至,因此影响了中国几千年。但是,这些思想到了统治者那里,常常会分割起来使用,百姓们相互仁爱这自然是好的,但对于统治者,他们更多地是要百姓尽忠,统治者即使再坏也要讲君臣礼义之道,而对于他自己是否讲了“仁、义、礼、智、信”,那是绝对不可能一视同仁的,因为他们把“忠君”摆在第一位。可见,这些统治者并不是真心推崇孔子,不过是把他的某些思想作为巩固其统治地位的利用工具罢了。这大概是孔子万万没有想到的。 不过无论怎样说,孔子的思想光辉是无论如何也淹没不了的,尽管过去经常被统治者为了一己之私而刻意利用;尤其是他的天下为公的思想和大同社会的理想,必将永远作为一盏明灯,点亮后人为了人类社会的进步与幸福而不懈探索的激情。

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汉儒董仲舒(前179—前104年)立足于汉武帝“求天命与情性”(《汉书.董仲舒传》)的政治需要,通过自己三年“不观舍园”(《史记.儒林列传》)的苦心冥思,建立了天人感应的理论体系。天人感应理论是一套儒家政治学说,它通过上天发生灾异现象与人君(皇帝)有过失行为联系起来,用托天管人的手法,试图控制皇帝的所作所为,从而达到安邦治国的目的。这种天人感应理论是充分吸取和继承了先秦天人合一说,尤其是早期儒家借天灾“正刑与德”思想的结果(《上海博物馆藏战国楚竹书(二).鲁邦大旱》),有明显的神学目的论色彩。显然,董仲舒的天人感应理论是为巩固封建统治服务的,但是作为古代天人合一说的一种表现形式和发展阶段,它包涵了一定的积极因素。本文试从现代生态伦理学的角度,探讨这种天人感应理论在生态伦理方面的积极因素。
董仲舒在《春秋繁露》中借远古三皇五帝太平盛世的描绘,道出了自己的理想社会蓝图——“五帝三王之治天下,不敢有君民之心,什一而税,教以爱,使以忠,敬长者,亲亲而尊尊,不夺民时,使民不过岁三日。民家给人足,无怨望忿怒之患、强弱之难,无谗贼妒嫉之人,民修德而美好,被发衔哺而游,不慕富贵,耻恶不犯,父不哭子,兄不哭弟,毒虫不螫,猛兽不搏,抵虫不触。故天为之下甘露,朱草生,醴泉出,风雨时,嘉禾兴,凤凰、麒麟游于郊,囹圄空虚,画衣裳而民不犯,四夷传译而朝,民情至朴而不文。”(《春秋繁露.王道
将以上引文和儒家鼻祖孔子讲的古代大同社会比较,我们可以发现,董氏理想社会包含着生态伦理智慧。孔子讲的古代大同社会载《礼记》中。原文是这样的——孔子曰:“大道之行也,与三代之英,丘未之逮也,而有志焉。大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子;使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不如藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭。是谓‘大同’。”(《礼记.礼运》
通过比较以上两段文字可以看出:董仲舒将孔子讲的儒家理想的“大同”社会作了进一步的补充和完善。孔子的大同社会讲“人”不讲“天”,虽然人人讲道德“讲信修睦”、“外户而不闭”,但这样就真的天下太平了吗?要是不风调雨顺、毒虫猛兽四处出没,即便人人讲道德、互相友爱,社会也是不会太平的,特别是对于农业社会更是如此。所以理想的太平社会除了考虑“人”(社会)的因素,还必须考虑“天”(自然)的因素。董仲舒因为头脑中充满了天人合一和天人感应思想,所以他的理想社会就不只是讲“人”(社会)方面:“民修德而美好”,而且还特别突出了“天”(自然)方面的和谐:“毒虫不螫,猛兽不搏,抵虫不触,”“天为之下甘露,朱草生,醴泉出,风雨时,嘉禾兴,凤凰、麒麟游于郊”,一幅大自然十分和睦的美好景象!

“大同”是儒家的社会理想,使儒家所追求的最佳社会形态。“不独其子而子”是他的社会写照。儒家在社会进入“大同”之前还有一个社会理想是“小康”,就是人人有饭吃,有衣穿。这种社会追求市人民有了对美好生活的追求,对当时的社会有积极因素。这还只是一种朴素的唯物史观,只强调了物质生产,虽然也提到了精神因素,却没有论证精神文明与物质生产之间的关系。

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